Nisargadatta Maharaj - O Autoconhecimento Supremo

Qual é a verdade libertadora que você atinge quando se autoconhece?

O que se ganha quando se consegue discernir o real, do irreal?

Quando você sofre dentro de um sonho, de uma experiência onírica, quando é que seu sofrimento acaba? a resposta é muito simples! O sofrimento acaba assim que você percebe que está sonhando e acorda. 

Esse despertar só é possível quando você compreende sua própria identidade básica, quando você compreende quem você é, e quem você não é... o que é real, e o que é imaginário...

As perguntas nunca terminam... você não precisa conhecer todos os "porquês" e os "comos"... Mantenha a mente em silêncio e você descobrirá... vai compreender em si mesmo que "tudo é Um" ... 

"O mundo parece real porque pensamos nele o tempo todo. Enquanto você se considerar uma pessoa, um corpo e uma mente separados da corrente da vida, tendo vontade própria, perseguindo seus próprios objetivos, estaremos vivendo apenas na superfície e seja o que for que façamos, será temporário e de pouco valor"...

O mundo existe somente como um sonho na consciência... Pare de buscar felicidade e realidade num sonho e você despertará!

 

Nisargadatta Maharaj (1897 - 1981) foi um dos mestres espirituais da não-dualidade mais importantes de sua época. Filósofo, guru indiano e um dos principais nomes da filosofia Advaita Vedanta. 

Em 1951, Maharaj começou a aceitar visitantes e passou a dar palestras em sua casa, onde respondia perguntas e explicava conceitos da maneira simples, sem complexidade religiosa. 

Seu pensamento acerca da espiritualidade é que cada ser vivo deveria ter plena consciência de sua vida, ou seja, o entendimento sobre sua verdadeira natureza, e então, buscar e se desenvolver a partir daí. Pertencente ao Inchegeri Sampradaya, discípulo de Siddharameshwar Maharaj, 

Nisargadatta alcançou reconhecimento mundial através da publicação de 1973, de "Eu Sou Aquilo" (I Am That). 

 

O Autoconhecimento Supremo

 

 Trechos retirados do livro “I Am That”, de Nisargadatta Maharaj.

 “Cedo ou tarde você está condenado a perceber que, se realmente quiser descobrir o Ser, só há um lugar a procurar: dentro de você”. Nisargadatta Maharaj. 

“Buscamos o real porque estamos infelizes com o irreal. A felicidade é nossa própria natureza real e não devemos descansar até que a encontremos. Mas raramente sabemos onde buscá-la”. Nisargadatta Maharaj. 

“Uma vez que você possa dizer, com a confiança da experiência direta, que: ‘Eu sou o mundo e o mundo sou eu mesmo’, você é livre do desejo e do medo por um lado e, do outro, torna-se totalmente responsável pelo mundo. A aflição inconsciente da humanidade toma-se seu único interesse”. Nisargadatta Maharaj. 

“O autoconhecimento é o conhecimento a respeito do seu Ser. O ser humano esquece seu Verdadeiro Ser, e não entende quem ele realmente é. Chegamos a descobrir quem somos apenas ao pensar sobre isso. Qual é nosso dever quando ganhamos o nascimento como seres humanos?” - Siddharameshwar Maharaj. 

“A mente e o mundo não estão separados. Entenda que o que você pensa ser o mundo é sua própria mente. Todo o espaço e todo o tempo estão na mente. Onde você localizaria um mundo além da mente? Existem muitos níveis de mente e cada um projeta sua própria versão, mesmo assim, todos estão na mente e são criados por ela. Compreenda que tudo acontece na consciência e que você é a raiz, a origem, o fundamento da consciência. O mundo não é senão uma sucessão de experiências e você é o que as faz conscientes, permanecendo, ainda assim, além de toda experiência”. - Nisargadatta Maharaj.

 

Bhausaheb Maharaj - Sadhana - A Disciplina Espiritual

 Na vida, ninguém atinge o autoconhecimento instantaneamente, sem disciplina. Disciplina, é óbvio, não é tudo... Mas tudo depende da continuidade da prática. E a continuidade da prática depende de disciplina... Além disso, a prática deve ser realizada com sinceridade e de todo o coração... Só assim haverá avanço...

Mas a mente é extremamente inconstante... ela não gosta de meditar. Entenda: A mente pode ir onde quiser,... é da natureza dela divagar... mas o que não se deve fazer é segui-la ou persegui-la... se fizer isso, depois de algum tempo, ela retorna por si mesma... só então a meditação vai começar.

Então, a regularidade da prática nos permitirá compreender a natureza dos impulsos mentais e ganharíamos equilíbrio mental, aprenderíamos a discriminar o essencial do não essencial e então experimentaríamos a paz.

Ainda assim, apesar de todo o esforço resultante da disciplina, deve-se agir com o máximo cuidado e diligência no cumprimento de nossos deveres mundanos... não se deve evitá-los por preguiça. Devemos, assim,  conciliar seus deveres mundanos com a prática espiritual, examinando sua conduta a cada passo.  Ainda assim, com toda a nossa prudência, não devemos deixar de observar que só a vontade de Deus prevalece...

A prática constante da meditação é a chave para a fusão entre nosso ser e Deus.  

Bhausaheb Maharaj ou Venkatesh Khanderao Deshpande (1843 - 1914) foi o fundador de sua tradição “Inchagiri Sampradaya”, difundida por seu discípulo Siddharameshwar Maharaj, mestre de Nisargadatta Maharaj e de outros grandes professores. 

Nascido em Umdi na Índia, ainda criança, Bhausaheb desenvolveu uma profunda devoção ao Senhor Hanuman e costumava realizar adoração diariamente em um templo próximo. Aos quatorze anos conheceu seu guru Sri Nimbargi Maharaj. 

Com um coração bondoso, Bhausaheb dedicou sua vida ao seu Sadguru e a Deus. Em 1875, após seu despertar, ele foi autorizado por Nimbargi a continuar sua linhagem. Ao partir, seu Mestre Nimbargi lhe pediu para espalhar os ensinamentos por toda parte. 

Assim, Bhausaheb estabeleceu seu Ashram em Inchgiri, uma vila perto de Umadi, e começou a realizar suas atividades espirituais. Logo, Inchgiri tornou-se famosa e um local de atividade espiritual. 

Os ensinamentos de Bhausaheb Maharaj são chamados de Jnana-Marga e Nama-Yoga. Em qualquer situação que um aspirante possa se encontrar, Maharaj costumava instruí-lo a continuar sua meditação, da melhor maneira possível e a viver de acordo com os princípios: 

1. Dhir - atitude resoluta e duradoura na vida. 

2. Udar - nobre e generosa magnanimidade de coração. 

3. Gambhir - visão séria e atenciosa ao enfrentar a vida. 

 

Bhausaheb Maharaj - Sadhana - A Disciplina Espiritual

 

“Perdão, Compaixão e Paz concederiam felicidade. Tanto na vida mundana quanto na espiritual, o Senhor concedeu alguns de Seus poderes ao homem. Portanto, ele deve entreter o perdão, a compaixão e a paz em suas atividades mundanas. O Senhor não possui nem grandeza nem pequenez. Ele é inteiramente dependente de Seus devotos. Sua grandeza ou pequenez é percebida pelas pessoas, observando o comportamento de Seus devotos. Portanto, os devotos devem expressar perdão em seu comportamento, tanto na vida mundana quanto na espiritual. Mesmo um pingo de perdão daria intenso deleite tanto à vida mundana quanto à espiritual. Portanto, atos constantes de perdão resultaria em satisfação, deleite e glória em ambos os caminhos. Essas virtudes também dariam um impulso ao Caminho do Conhecimento. A exibição de perdão, compaixão e paz no comportamento dos devotos inspiraria as pessoas a adorar o Senhor com devoção reverente. Portanto, um buscador do Caminho do Conhecimento deve desenvolver essas virtudes”. Bhausaheb Maharaj. 

“A meditação deve ser realizada, pelo menos uma hora pela manhã e uma hora à noite. Nossa determinação deve ser firme ­ inabalável. O processo adequado a ser adotado deve consistir em uma postura firme, olhar fixo na ponta ou no topo do nariz, repetição mental do Nome junto com a respiração. Por último, a meditação deve ser realizada com amor sincero e alegria. Tal meditação, remove as dificuldades e caprichos mentais, aumentaria nossa devoção e, pela graça do Senhor, nos permite alcançar Sua realização e bem-aventurança. Uma hora de manhã e uma hora à noite sem falta. Isso eliminará todas as impressões impuras recebidas por nossa mente nos assuntos mundanos em que estamos envolvidos durante as onze horas anteriores. Então começaremos a perceber nossas deficiências e aprenderemos a discriminar entre o essencial e o não essencial. Nosso ardor pela meditação crescerá e começaremos a amar a Deus e Seu Nome. Esse amor então aumentará gradualmente e finalmente culminará em “Devoção de Amizade” com e de "Autoentrega" ao Senhor. O buscador, depois disso, lança todo o seu fardo sobre Ele. Uma tão absoluta autoentrega atrai a graça do Senhor e capacita o buscador a desfrutar da bem-aventurança. Esses são os estágios ascendentes da devoção, para os quais a fé firme é o principal requisito. Se assim fizermos a meditação da alma duas vezes, todos os impulsos mentais desaparecerão automaticamente. E logo começaremos a perceber que nosso mestre interno é atraído para nós por sua própria vontade”. Bhausaheb Maharaj. 

“Se a aprendizagem não for apoiada pela Auto-Realização, a pessoa se tornará uma presa do egoísmo. Mas se for baseado na Auto-Realização, se tiver o respaldo da Auto-Realização, preencherá todos os quadrantes com a retumbante glória da devoção a Deus. Nada além da Auto-Realização pode conferir esse poder ao aprendizado. Recentemente, encontrei vários santos, mas não encontrei sequer um que saiba, como você sabe, o que realmente significa a Auto-Realização. Portanto, muito poucos conhecem a real grandeza da Auto-Realização e, consequentemente, a real grandeza do Seu Eu Sagrado”. Bhausaheb Maharaj.

“Aqueles que se conscientizam de seus vícios e se arrependem sinceramente de seus erros passados são purificados por meio de seu arrependimento sincero. E então, aos poucos, adquirem bons sentimentos, pensamentos e ações. Assim é a purificação interna através do arrependimento: ‘Eu sou um pecador; Eu sou uma pessoa má, vil! Na minha infância e juventude, cometi más ações por ignorância. Por isso, misericórdia de mim, ó Senhor! Me perdoe!’ Se uma pessoa nutrir tais sentimentos e for abrasada por intenso arrependimento, seu coração será automaticamente purificado. E aquele cujo coração está purificado não precisa de palavras de conselho. Ele deve esquecer seus pecados passados e não deve mais se preocupar com eles. Ele deve, a partir de então, continuar meditando no Nome Divino. Em nossa vida mundana, o perdão desempenha um papel importante. É nosso dever sagrado perdoar as faltas dos outros e fazê-los felizes. Isso eliminará nosso egoísmo e desenvolverá nossa caridade, que é muito útil na vida espiritual para seu progresso. Mesmo um pouco de prática desta virtude traria felicidade a todos”. - Bhausaheb Maharaj. 

Hsu Yun - Examine a Origem do Pensamento

"Examinar a origem do pensamento" é uma forma de observar a causa do sofrimento, da infelicidade.

Esse "pensamento fonte" é a chave para compreender o movimento de todos os nossos eus psicológicos. É o que Hsu Yun chamada de "Hua t'ou".

Todas as formas "Hua t'ou" indicam em direção à questão mais básica de todas, a qual devemos estar determinados a encontrar a resposta:  “Quem sou eu?”

Não importando como a questão é colocada,  a resposta não pode ser dada simplesmente com a mente, de forma intelectual.

O que é isto que torna minha mente consciente de ser eu?

O que é a mente, afinal?

O que é a consciência? 

Como sei quem eu sou?

 

 

Hsü Yun ou Xuyun (1840 - 1959), foi durante seus 119 anos de vida, um dos mestres do budismo Chan (Zen) mais influentes da China. Sua primeira exposição ao budismo foi durante o funeral de sua avó. 

Logo após, ele passou a ler sutras e a fazer peregrinações. Aos 14 anos Hsu Yun anunciou sua vontade de desistir do mundo material em troca de uma vida monástica, porém, com forte oposição posta pela sua família, teve de esperar até 20 anos, quando partiu ao mosteiro de Gu Shan, onde recebeu sua ordenação como monge através do grande mestre Miao-lian. Durante seus anos como eremita, Hsu Yun fez algumas de suas descobertas mais profundas. 

Disse ele em sua autobiografia: “Na pureza da minha 'unicidade da mente', eu esqueci completamente do meu corpo. A partir daquele momento, quando todos os meus pensamentos foram apagados, minha prática dia e noite mostrou meus passos, tornando-se tão rápidos, como se eu estivesse voando pelo ar. Uma noite, depois de meditar, abri meus olhos e de repente vi um brilho comparável à luz do dia. À medida que o espaço era pulverizado, a mente louca parou”. 

Hsu Yun tornou-se particularmente conhecido pelos seus esforços de espalhar o Dharma ao longo da sua excepcionalmente longa vida. Trabalhando incansavelmente, como um bodhisattva, Hsu Yun ensinou estudantes, expôs sutras e dedicou-se à restauração de templos antigos. 

Os ensinamentos de Hsu Yun foram absorvidos por grande parte da Ásia e espalhados por todo o mundo, tornando seu nome uma autoridade no Budismo da Terra Pura.

 

 Trechos retirados do livro “Nuvem Vazia”, de Hsu Yun.

“Um Hua wei ou ‘palavra cauda’ traça um pensamento de volta à sua origem. Ele, também, pode ser bastante útil. Por exemplo, uma criança na companhia de seus amigos pergunta a seu pai, digamos: ‘Podemos ir à praia neste fim de semana?’, e seu pai responde rudemente: ‘Não me amole!’, e empurra a criança, causando nela um embaraço e a dor da rejeição. A resposta pode ser um Hua wei. 

O homem deve se perguntar, ‘Por que respondi ao meu filho dessa forma? Por que fiquei repentinamente tão agitado?’. Ele sabe que antes de seu filho se aproximar ele estava de bom humor. Assim, o que havia na pergunta que o deixou agitado? Ele, assim, começa a rememorar cada uma de suas palavras. Foi a palavra ‘fim de semana’? O que ele associou com essa palavra? Se não puder encontrar nada, ele tenta a palavra ‘praia’. E começa a se lembrar de suas experiências na praia. Ele pensa sobre os muitos eventos e, de repente, se lembra de um que o perturbou. Ele não quer pensar sobre isso, ainda assim, a disciplina do Hua wei requer que examine esse evento. Por que a memória desse fato o perturbou? O que era tão desconfortável nela? Ele continua a investigar esse evento até chegar na causa raiz de sua perturbação. 

Caros amigos, essa causa-raiz certamente envolve dano ao seu orgulho, à sua autoestima. E, assim, o homem se lembra e de alguma forma revive a experiência, só que, agora, ele é capaz de ver de uma perspectiva diferente, mais madura. Talvez uma experiência amarga que, de fato, envolveu um tratamento duro que ele recebeu de seu próprio pai! De qualquer forma, certamente verá que transferiu a dor de sua experiência na praia, na infância, para seu filho inocente. Ele será capaz de corrigir a sua resposta mal-educada e, dessa forma, o seu caráter crescerá ou melhorará. 

Algumas vezes, o Hua t'ou funciona como uma instrução, um tipo de guia que nos ajuda a lidar com os problemas da vida. Esse Hua t'ou nos sustenta e nos dirige pela viagem na dura estrada até a iluminação”. Hsu Yun. 

“Mantenha sua mente no Hua t'ou sempre que você estiver fazendo qualquer coisa que não requeira sua completa atenção. Naturalmente, se você está dirigindo um avião, não queira começar a pensar sobre o Hua t'ou. Descobrir se um cachorro tem a Natureza de Buddha ou não, não será de muita valia se você despedaçar o avião! Um automóvel é algo que também requer sua completa atenção. Você não pode se arriscar a matar os pequenos egos das outras pessoas, só porque você está tentando acabar com o seu! Mas há várias ocasiões durante o dia em que você pode tranquilamente trabalhar com seu Hua t'ou”. Hsu Yun. 

“As pessoas pensam que o mundo as incomoda. Elas não entendem que são as guardiãs de suas próprias mentes, que podem facilmente fechar e trancar as portas de suas mentes. Se as pessoas se intrometem é porque o guardião deixou as portas abertas”. Hsu Yun.

“O Buddha viu que a ignorância de uma vida não iluminada é uma condição de doença. Suas Quatro Nobres Verdades têm uma conotação médica. Primeiramente, a vida no samsara é amarga e dolorosa. Segundo, o desejo é a causa dessa amargura e dor. Terceiro, há uma cura para essa doença. Quarto, a cura é seguir o Caminho Óctuplo. Primeiro, precisamos reconhecer que estamos todos doentes. Segundo, necessitamos de um diagnóstico. Terceiro, necessitamos estar certos de que aquilo que está errado conosco responderá ao tratamento. Quarto, necessitamos de um regime terapêutico”. - Hsu Yun. 

Swami Dayananda - Aceite a Vida como Ela É

 Eis uma das partes mais difíceis da vida: aceitá-la tal como ela é... incluindo as pessoas, como elas são... os eventos, tal como aconteceram... as circunstâncias, tal como se apresentaram. 

Isso não quer dizer que não devemos agir no mundo, que não possamos fazer a nossa parte, para atenuar o sofrimento que vivenciamos de algum modo... O problema é a resistência psicológica e o sofrimento que isso acarreta e acumula além do necessário para nossas vidas. 

Então tome as pessoas como ela são e faça o que puder. Mas não acumule dentro de si a resistência (aos outros, aos acontecimentos que sucedem).

A dificuldade aparece porque fomos condicionados a acreditar que nosso inconformismo, nosso anseio, nossa indignação ou nossas reações vão fazer a mínima diferença no desenrolar dos acontecimentos, ou no comportamento das outras pessoas. 

Eis o engano: não perceber que nada do que você fala ou faz, vai impedir que aquilo que tem de acontecer, aconteça; Ou então, que suas reações planejadas mentalmente vão fazer com que algo que não deveria ocorrer, agora magicamente aconteça, só porque queremos que aconteça. 

A verdade é que não estamos no controle, mas pensamos/sonhamos que sim. Teimamos em acreditar nessa ilusão, apesar de todos os acontecimentos, grandes ou pequenos, durante toda a nossa vida, mostrarem constantemente, o contrário.

E sofremos, e perdemos a pouca paz que cultivamos... 

E sofremos duplamente: Primeiro por não aceitarmos a realidade, tal qual é... e em seguida, por insistir em mudá-la à força, acreditando que as coisas ou as pessoas ao seu redor serão diferentes, pela nossa insistência para que mudem e fiquem do nosso agrado.

É sobre isso que a mensagem do vídeo abaixo vai tratar, ensinando uma prática diária de meditação específica, justamente para trabalhar com esse condicionamento tão fortemente arraigado:

 

Swami Dayananda Saraswati ou Natarajan (1930 - 2015), foi um sannyasa, professor tradicional de Advaita Vedanta e fundador do Arsha Vidya Gurukulam e AIM For Seva. Swamiji nasceu em Manjakkudi no sul da Índia. 

Em 1953, morando e trabalhando em Chennai, conheceu Swami Chinmayananda, que se tornou um de seus mestres. Então, aprofundando-se no conhecimento de Vedanta e Sânscrito, em 1962 tornou-se um renunciante. 

Dayananda começou a ensinar às margens do rio Ganges, e em 1973 foi chamado para ensinar em Mumbai. Seus cursos, também ministrados em Inglês, abriram aos estudantes do Ocidente a oportunidade de acesso a este ensinamento. 

Swamiji viajou por toda a Índia ministrando cursos e palestras, e desde 1976 foi para os Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, Suécia, Austrália, África do Sul, Brasil e Argentina. Em todos esses países, assim como na Índia, era conhecido por sua facilidade de comunicação e pela clareza e profundidade de seu conhecimento de Vedanta e da complexidade humana.

 Dayananda estabeleceu dois Ashrams na Índia, um em Rishikesh e outro em Coimbatore, e o Arsha Vidya Gurukulam, nos Estados Unidos. Nessas instituições, Swamiji era o principal professor. Nos cursos de Vedanta e Sânscrito o ensinamento é passado de mestre a discípulo, num fluir permanente, que tem como objetivo desdobrar a visão do “eu” como um Ser completo e livre.

 Swami Dayananda - Aceite a Vida como Ela É

 

 

 Trechos de gravações em satsangs (Rio de Janeiro, janeiro de 1984).

“Todos os dias, antes de ir para a cama, faça essa meditação (Aceite a Vida como Ela É). Ela neutralizará os problemas do dia. Também poderá começar o dia com ela, se tiver tempo. Mas tenha certeza de terminar o dia com essa meditação. Dessa forma, não haverá resíduos. Os problemas do dia serão neutralizados antes de você ir para a cama. Você irá para a cama como uma pessoa, não como uma personalidade. Levantar-se-á como uma pessoa, não uma personalidade”. - Swami Dayananda. 

 

 “Olhe para a Terra. O fato de ser um globo não incomoda você. Por ela estar inclinada a mover-se ao redor do Sol, você não tem reclamação a fazer. Por ter oceanos e continentes, por ter montanhas e vales, por ter rios e riachos, por ter lagos e lagoas e por ter florestas e desertos, você não tem reclamação a fazer”. Swami Dayananda. 

“Olhe para seus pais. Seu pai, aceite essa pessoa como ela é. Sua mãe, aceite essa pessoa como ela é. Suas limitações, suas virtudes, tome-as todas como elas são. Por trás de suas exigências existe sempre um amor. Um amor que deseja, que deseja que você seja grande, que seja alguma coisa. Eles têm um ideal de você: que você seja grande à sua própria imagem. Bem, eles são humanos. Portanto, aprecie o amor que eles lhe têm. Você descobrirá que não tem nada contra eles, mas é grato a eles. Pelo menos há pessoas na vida que se preocupam com o seu bem-estar. Tome-os como eles são. Se pode comunicar-se com eles, comunique-se. Se quiser que haja alguma mudança em seus valores, por favor tente mudá-los, mas tome-os como eles são. Olhe para o seu próprio país e as diferentes pessoas. Tome-as todas como elas são. Se você pode ajudar uma determinada comunidade, faça o que puder para ajudar para melhorar sua saúde e bem-estar, mas tome-os como eles são. Tome as pessoas como elas são. O governo, tome-o como ele é. Não tenha raiva pela sua política. Se quiser, tente modificar o governo. Não tem nenhum sentido reclamar consigo mesmo e não fazer nada. As pessoas que comandam o governo também são como você. Elas fazem o que podem. Se forem incapazes... bem, são incapazes. Se você é capaz, faça alguma coisa. Se você acha que alguma política melhor pode ser iniciada, faça o que puder. Pelo menos escreva uma carta para o seu jornal. Tudo o que eu digo é: aja! Faça o que puder! Mas não deixe que os políticos criem em você uma reação de raiva, frustração ou desespero”. Swami Dayananda. 

“Olhe para seu parceiro da sua vida, tome essa pessoa como ela é. Sua aparência, sua capacidade, suas habilidades, suas emoções, seu conhecimento, sua história... Tome essa pessoa como ela é. Aqui está uma pessoa com quem você partilha sua vida. Não é importante que você a tome como ela é? Pode haver uma vida feliz se a pessoa não é tomada como ela é? Quando você exige, você não compreende. Quando rejeita, também não compreende. Tome a pessoa como ela é, e descobrirá que você tem todo o amor para compreender. Nessa aceitação você descobrirá que tem uma atmosfera de amor na qual todas as mudanças, e mudanças miraculosas, são possíveis. Seus filhos, olhe para eles como pessoas independentes. Eles não são como suas mãos e pernas. Não são parte de você. Cada um é uma pessoa independente, com corpo, mente e alma. Portanto, olhe para eles como pessoas independentes que estão crescendo sob seu amor, cuidado e orientação. Tome-os como eles são e faça o que deve ser feito'”. Swami Dayananda.

 Robert Adams - Problemas Não Existem

Em mais esta publicação primorosa, somos convidados a refletir sobre o valor da prática da auto-inquirição (Atma-Vichara). 

"Pensamentos não possuem poder.  Eles parecem ter poder. Você deu a eles o poder. Você deu poder aos seus pensamentos por acreditar neles".

Passe mais tempo testemunhando seus pensamentos... Quando vier algum pensamento, observe-o e questione-se: para quem veio esse pensamento? a resposta é: "para mim. Eu os vejo".... mas, "quem sou eu?" (qual é a fonte do eu?).

Observe a si mesmo pensando... Quando fizer isso, vai descobrir-se a si mesmo. Vai descobrir que o pensamento é uma ilusão de ótica.  Pensamentos não possuem substância própria, nem autonomia, nem existência própria. Eles só tem o poder que você dá a eles. Nunca mais seja enganado! Pensamentos não são nada! E problemas são criados por pensamentos. Não interfira, não reaja!

Isso é autoconhecimento.

 Discípulo de Sri Ramana Maharshi, Robert Adams (1928 - 1997) foi um professor americano do não-dualismo, amplamente divulgado entre aqueles que investigam a filosofia Advaita e entre os devotos ocidentais de Bhagavan. 

Seu ensino baseava-se no caminho de jñāna yoga, com ênfase na prática da auto-investigação (Atma-Vichara). 

Adams não escreveu nenhum livro nem publicou seus ensinamentos, pois não desejava ganhar muitos seguidores, em vez disso, preferiu ensinar um pequeno número de buscadores dedicados. 

Adams afirmou que não existia um novo ensino, e que este conhecimento pode ser encontrado nos Upanishads, nos Vedas e em outras escrituras milenares. 

 

  Citações e trechos do livro “The Collected Works” de Robert Adams. 

“Você deve ser totalmente honesto consigo mesmo. Totalmente honesto. Completamente honesto consigo mesmo para ver a maneira como você está se comportando. Para ver como os seus pensamentos o têm governado. Sua mente tem estado lhe dizendo: 'Isso é assim e aquilo é assim. Isso é bom, aquilo é ruim. Isso está certo, aquilo está errado'. Sendo crítico o tempo todo. Isso deve ser abandonado, total e completamente”. Robert Adams.

“Prática espiritual não significa que você não deva ir a lugar nenhum ou fazer outra coisa. Você pode assistir TV, pode ir ao cinema, pode nadar, pode jogar golfe, pode jogar boliche, mas nunca se esqueça de quem você é, é só isso. Lembre-se sempre de quem você realmente é”. Robert Adams. 

“Quando você percebe que o universo inteiro é uma manifestação da sua mente, você se torna onipresente. E na onipresença estão contidas todas as nossas necessidades, e todas as nossas necessidades são preenchidas a partir do nosso interior. Mas quando você começa a se preocupar e a pensar sobre isso, você estraga tudo. Então você tem que fazer coisas humanas para tomar conta de si mesmo. Mas se você deixa essa camada humana sozinha, e volta para a compreensão que está tudo na sua mente, você automaticamente solta a mente, e o Ser toma conta, trazendo as pessoas certas pra sua vida, a situação certa, o endereço certo. Lembre-se, seu corpo veio para essa terra por causa do carma. E vai passar pelo que quer que tenha que passar. Mas você não tem nada a ver com isso porque você não é seu corpo. Mas se você pensar sobre isso você estraga. Por isso, permita seu corpo fazer o que quer que ela tenha vindo fazer aqui. Não interfira. Não lute. Simplesmente observe. Não reaja. Você ficará bem”. Robert Adams.

 

“Quando a clareza está presente, nunca há problemas. Quando a clareza está ausente, sempre há problemas. Todos os problemas são criados pela mente e relacionados ao corpo. Na ausência de qualquer um, onde estão os problemas? Os problemas não aparecem mais quando o criador dos problemas não faz mais parte do processo. Isso quer dizer que a solução para todos os problemas é a remoção do criador de todos os problemas”. - Wu Hsin.

“A solução para os seus problemas é ver quem é que os tem”. - Ramana Maharshi. 

 “Quem veio aqui pedir ajuda? Descubra quem é essa pessoa. Não assuma automaticamente que ela existe e que ela precisa de ajuda com seus problemas. Se você pensar assim, seus problemas aumentarão, e não diminuirão. Identificar-se com o corpo e a mente, resulta em ignorância do Atman, é assim que o Ahamkara nasce. Separar-nos e desvincular-nos do corpo e da mente, resulta na morte do Ahamkara”. - Annamalai Swami. 

  “Todos os problemas, tristezas e sofrimentos, vem da mente. Não vá para o passado. O passado é um problema, o passado é a mente. Se pensamentos surgirem, seja indiferente a eles. Mantenha-se em silêncio”. - Papaji.  

“Abandone os pensamentos, abandone a mente, abandone tudo. Solte tudo. Largue. Não se apegue a nada. É no silêncio que seus problemas simplesmente se dissolvem. Tente. Realmente funciona”. - Robert Adams.